पछिल्ला धेरै समाचारहरू पढ्दा, मलाई कवि तुलसीदासका यी पङ्क्तिहरू सम्झना आयो: ‘जाके प्रिय न राम-बदैही. तजिये ताहि कोटि बैरी सम, जद्यपि परम सनेही॥ "जसले रामलाई लाखौं शत्रुहरू जस्तै माया गर्दैनन्, चाहे तिनीहरू सच्चा मित्र नै किन नहोस्।" आफ्नो कृति, विनय पत्रिकामा, गोस्वामीले हिन्दुहरूलाई राममा विश्वास नभएका आफ्ना प्रियजनहरूलाई शत्रुहरू जस्तै त्याग्न सल्लाह दिन्छन्।

यो फरक कुरा हो कि आधुनिक "हिन्दुत्व" ले तुलसीदासको सल्लाहलाई आंशिक रूपमा मात्र ध्यान दिएको छ। तिनीहरूले रामको सट्टा रहिमलाई रोज्ने आफ्ना प्रियजनहरूलाई शत्रुको रूपमा व्यवहार गर्न थालेका छन्, तर तिनीहरूलाई त्याग्न वा त्याग्न बिर्सेका छन्। आखिर, यदि तिनीहरूले त्यसो गरेका भए, "लभ जिहाद" वा "भ्रमित धार्मिक धर्म परिवर्तन" को संसार कसरी देखा पर्न सक्थ्यो, जसले समाचार च्यानलहरूको धेरै साँझहरू चिच्याहट र चिच्याहटले भरिपूर्ण हुन्थ्यो?

मानिस र भगवान बीचको सम्बन्धमा दार्शनिक बहसमा कसलाई रुचि छ? यी समाचार च्यानलहरूले "नेती-नेती" लाई विगतको क्लिच खोज्नु पर्छ। शामलीको आयुष मलिकको इस्लाम धर्म परिवर्तनलाई हिन्दू धर्मको लागि खतराको रूपमा चित्रण गर्ने यो हिन्दुत्व मिडिया त्यो धर्मको दार्शनिक व्यापकताप्रति पूर्णतया बेखबर देखिन्छ।

एक वा धेरै "देवताहरू"?

हिन्दु धर्मको व्याख्या गर्न असंख्य ग्रन्थहरू भए पनि, हिन्दुत्वको राजनीतिक विचारधाराका विचारधाराकारहरूले प्रायः गीतालाई "पवित्र पुस्तक" को रूपमा हेर्न खोजेका छन्। गीतामा, भगवान कृष्ण अर्जुनलाई भन्नुहुन्छ,

"ये यथा माम प्रपद्यन्ते तन्स्तथैव भजाम्यहम्।" मम वर्तमानमनुवर्तन्ते मानवस्यः पार्थ सर्वशः।'

(हे पार्थ! जसले मलाई जुनसुकै नाम, रूप, वा विश्वासले सम्झन्छ, वा ममा शरण लिन्छ, म त्यो व्यक्तिलाई त्यही रूपमा स्वीकार गर्छु र त्यही रूपमा प्रकट हुन्छु। अन्ततः, संसारका सबै मानवहरू हरेक तरिकाले मेरो मार्गमा हिँडिरहेका छन्।)

भगवानको नाम अल्लाह होस् वा कृष्ण, सबै विश्वासीहरू एउटै मार्गमा हिँडिरहेका छन्। विभिन्न मार्गहरूको स्वीकृतिको यो घोषणा कति उदार र व्यापक छ। संसारभरि धर्म र ईश्वरको सांस्कृतिक इतिहासको बारेमा यो भन्दा ठूलो सत्य के हुन सक्छ?

मानव सभ्यताको इतिहास पनि ईश्वरको खोजीको इतिहास नै हो। सुरुदेखि नै, मानिसहरूले यी प्रश्नहरूसँग जुधिरहेका छन्: ईश्वर एक हो कि धेरै? यदि हो भने, उहाँको रूप के हो? विभिन्न संस्कृतिहरूले यी प्रश्नहरूको फरक-फरक उत्तरहरू दिएका छन्। कहिलेकाहीं, एउटै संस्कृति भित्र, ईश्वरलाई धेरै तरिकाले परिभाषित गरिएको छ।

हाम्रो सृष्टिकर्ताको खोजी, सम्पूर्ण ब्रह्माण्डलाई नष्ट गर्न सक्षम विनाशकारी शक्तिको खोजी, नियम र नियमहरू नियन्त्रण गर्ने अदृश्य शक्तिको खोजी, सूर्य र चन्द्रमाको गति कायम राख्ने शक्तिको बारेमा जिज्ञासा, न्यायको चाहना, रोइरहेकाहरूको रोदन सुन्न र तिनीहरूको आँसु पुछ्न सक्ने व्यक्तिको खोजी - ईश्वरको खोजी गर्नुका कारणहरू अनगिन्ती हुनुपर्छ। मानिसहरूले के बुझ्न सकेनन्, के विज्ञानले व्याख्या गर्न सकेनन्, परमेश्वरको उपस्थितिले बुझ्न सजिलो बनायो। यो आज पनि धेरैको लागि छ।

समय र परिस्थिति अनुसार, मानिसहरूले आफ्नो ईश्वरको रूपहरू सिर्जना गरे। कहिलेकाहीं तिनीहरूले उहाँलाई सुन्दर रूपमा हेर्ने साहस गरे, र कहिलेकाहीं तिनीहरूले उहाँलाई बेवास्ता गरे। कहिले भगवान प्रिय बने, कहिले अभिभावक। कोहीले लाखौं देवताहरूको कल्पना गरे, जबकि कोहीले भने कि एक विशेष देवता अरू सबै भन्दा श्रेष्ठ छ। कोहीले केवल एक सृष्टिकर्ताको अस्तित्वमा विश्वास गर्थे।

"अनल-हक" र "अहम ब्रह्मास्मि" जस्ता सूत्रहरू पनि भगवानलाई परिभाषित गर्ने प्रयासको रूपमा देखा परे। जीवित प्राणी भगवान हो - "समुद्रमा एक थोपा जस्तै, यसलाई कसरी देख्न सकिन्छ?"

यी भन्दा बाहिर, भगवानको अनगिन्ती परिभाषाहरू सिर्जना गरियो, जसले अनगिन्ती धर्महरूलाई जन्म दियो। केहीले सहे, केही परिवर्तन भए, र केही इतिहासको पासमा हराइन्। मानव विश्वासका रूपहरू, अविश्वासका रूपहरू, भगवानको प्रकृति, उहाँको दया र उहाँको क्रोध - यी सबै कल्पनाहरूले अनगिन्ती कथाहरू, कविताहरू र मिथकहरू सिर्जना गर्न संयोजन गरेका छन्। मानवताले कति समयदेखि तिनीहरूलाई संरक्षण, सिर्जना र मेटाउँदै आएको छ, कसलाई थाहा छ।

त्यसोभए, के यी सबै व्याख्याहरू, यी कल्पनाहरू, पृथक संसारहरूमा विकास हुँदै, एकअर्काबाट काटिएका थिए? वा एउटै भूगोल भित्र, एउटै सभ्यता भित्र यी विविध व्याख्याहरूको लागि ठाउँ थियो? यदि एउटै भारत भित्र यति धेरै विविध धार्मिक र दार्शनिक व्याख्याहरू सहअस्तित्वमा थिए भने, तिनीहरूका अनुयायीहरू कसरी निर्धारण गरियो? के यो आफैंमा धार्मिक परिवर्तनको सहज स्वीकृतिको कथा बताउँदैन र?

स्पष्ट रूपमा, नयाँ धर्म र विचारधाराको उदय तब मात्र सम्भव हुने थियो जब व्यक्तिहरू आफ्नो परिवार वा समुदायको धर्ममा कडाइका साथ बाँधिएका थिएनन्। आखिर, त्यहाँ एउटा सामाजिक-सांस्कृतिक ठाउँ हुनुपर्छ जहाँ मानिसहरू नयाँ व्याख्याहरू सुन्न, नयाँ कथाहरूबाट प्रभावित हुन र नयाँ धार्मिक आन्दोलनहरूतिर आकर्षित हुन खुला थिए।

छनौट गर्ने स्वतन्त्रता

केवल लोभ वा तरवारको बलमा धर्म परिवर्तनको विचारले हिन्दुत्वको इतिहास-केन्द्रित, रक्तपिपासु आग्रहलाई सन्तुष्ट पार्न सक्छ, तर यो कुरालाई अस्वीकार गर्न सकिँदैन कि धर्म छनौट गर्ने स्वतन्त्रता हाम्रो संस्कृतिको केन्द्रीय तत्व रहेको छ। यो बिना, न त नयाँ धार्मिक व्याख्याको लागि ठाउँ हुने थियो, न त बहस र बहसको परम्परा विकसित हुने थियो, न त बौद्ध भिक्षुहरूले व्यापक "धम्मचक्र प्रवर्तन" (धर्मको चक्र घुमाउने) सम्भव थियो।

यो सबै कोलाहलको बीचमा, के यो विचार गर्न आवश्यक छैन कि मानिसहरू परम्पराबाट विरासतमा प्राप्त आफ्नो पारिवारिक धर्मप्रति किन उदासीन हुन्छन्? के यो भगवानको बारेमा अतृप्त जिज्ञासा बिना सम्भव छ? त्यो आध्यात्मिक प्रेम बिना जसले व्यक्तिलाई सबै प्रकारका परिवर्तनहरूलाई अँगाल्न इच्छुक बनाउँछ?

आजको समयमा परिवर्तन सुविधाको विपरीत हो भन्ने कुरा मनमा राख्नुहोस्। यो झन्झट हो। तैपनि, कुनै कुराले मानवतालाई ईश्वरको अवधारणामा पुनर्विचार गर्न, नयाँ परिभाषा खोज्न, र यदि अनुकूल दर्शन फेला पर्यो भने, यसलाई आफ्नै रूपमा अपनाउन प्रेरित गर्नुपर्छ।

पक्कै पनि, यो सबैको चाहना होइन। यस्तो अवस्थामा, यो गर्ने साहस गर्ने व्यक्तिले कति एक्लो महसुस गर्नुपर्छ। समाजले यी साधकहरूप्रति बढी सहिष्णु हुनुपर्छ, चाहे तिनीहरू नास्तिकता वा वैज्ञानिक चेतना राख्छन्। विशेष गरी यदि हामी धर्मनिरपेक्षतामा विश्वास गर्छौं भने। ईश्वरको खोजीको प्रश्न नास्तिकता र धर्मनिरपेक्षताको प्रश्नबाट अविभाज्य छ। तिनीहरूलाई अलग गर्न सकिँदैन।

धर्मनिरपेक्षतालाई केवल नास्तिकताले मात्र परिभाषित गर्दैन; धर्म छनौट गर्ने अधिकारको लागि खडा हुनु पनि महत्त्वपूर्ण छ।

आजका युवाहरूको जीवनमा स्वतन्त्रता र निगरानी सहअस्तित्वमा छन्। यदि तिनीहरू पूँजीवादी व्यवस्थाका उपभोक्ता मात्र हुन् भने फासीवादलाई तिनीहरूसँग कुनै समस्या छैन। तर जब तिनीहरूले आनन्दको अवधारणाभन्दा बाहिर यो स्वतन्त्रता प्रयोग गर्छन्, यो खतरा बन्छ। यदि यो खुशी मध्यमवर्गीय संसार, सामाजिक सञ्जालको अनन्त स्क्रोलिङ, नेटफ्लिक्स हेर्ने र टिन्डर जस्तो मुक्ति मार्फत डेटिङको भावनात्मक पीडाबाट मुक्त, अझै पनि युवा व्यक्तिको जीवनमा यी आध्यात्मिक प्रश्नहरूको लागि ठाउँ दिन्छ भने, त्यो व्यक्ति आफैमा अद्वितीय छ।

यो एक युवा व्यक्ति हो जसले आफ्नो समयको सांसारिक सुखसुविधाभन्दा बाहिर केहि खोजिरहेको छ। त्यो आरामदायी संसार तिनीहरूको अगाडि छ। तिनीहरूको गोपनीयता कति सुरक्षित देखिन्छ। यो पहिले मानिसहरूलाई कहिले उपलब्ध थियो?

तर जबसम्म तिनीहरूले कुनै पनि ठूलो संरचनात्मक प्रणालीलाई बाधा पुर्‍याउँदैनन्। जब तिनीहरू यी सांसारिक चीजहरूबाट टाढा जान र आध्यात्मिक अन्वेषण गर्न स्वतन्त्रता खोज्छन्, तिनीहरूको गोपनीयताको भ्रम चकनाचुर हुन्छ। सबै सीमाहरू पार गर्दै, राज्य र प्रशासनले व्यक्तिको आध्यात्मिक आत्मीयता कब्जा गर्दछ। स्वतन्त्रताको सम्पूर्ण आधुनिक भ्रम पतन हुन्छ।

मानिस र ईश्वर बीच धर्मले कस्तो भूमिका खेल्छ?

भक्त कविहरू र सुफीहरूले एक पटक ईश्वरसँग मानिसको सम्बन्धलाई कस्तो आत्मीयता दिएका थिए? आज, प्रशासनिक निगरानी, ​​त्यो आत्मीयतालाई भेद गर्दै, व्यक्तिको मन र मस्तिष्कलाई स्क्यान गर्न चाहन्छ - उसले के देख्यो, के खोज्यो, कसको व्याख्यान सुन्यो, कुन धार्मिक पुस्तकहरू पढ्यो, के सोच्यो।

यो एउटा डरलाग्दो अवस्था हो। यसको सामना गरिरहेको एकल व्यक्तिले भक्ति आन्दोलनका संत कविहरू भन्दा कम साहस प्रदर्शन गरिरहेको छैन, जसले एक समय धार्मिक कट्टरपन्थी, परम्परा र सांसारिक बाधाहरूलाई अस्वीकार गरेका थिए। यो साहस भगवानप्रतिको उनीहरूको प्रेमबाट प्राप्त भएको थियो। उनीहरूले सोधे, "मानिस र भगवान बीच धर्मको भूमिका के हो? पुजारीको भूमिका के हो? मौलवीको स्थान के हो?" यो मध्ययुगीन भारतीय पुरुष र महिलाहरूको घोषणा थियो।

अब भगवान खोज्ने कुनै अवसर छैन। उहाँ दुर्लभ हुनुहुन्न, न त उहाँलाई खोज्नु पर्ने कुनै आवश्यकता छ। आज, उहाँ तयार अवस्थामा उपलब्ध हुनुहुन्छ, शक्ति र प्रशासनद्वारा प्रमाणित। "म मुहम्मदलाई माया गर्छु" भन्न अनुमति नहुन सक्छ, कुनै पनि ईसाई वा मुस्लिमले जुनसुकै बेला "जय श्री राम" भन्न सक्छ।

धार्मिक स्वतन्त्रताको प्रश्न

संविधानले प्रत्येक नागरिकलाई धर्म पालना र प्रचार गर्ने मौलिक अधिकार प्रदान गरेको छ। प्रश्न यो हो कि वर्तमान न्यायिक प्रणाली र प्रशासनिक संरचनाले यो अधिकारलाई व्यवहारमा कति प्रभावकारी रूपमा लागू गर्न दिन्छ?

एक व्यक्तिको रूपमा, जब म मेरो धार्मिक अधिकारको बारेमा सोच्छु, मलाई लाग्छ कि, परम्परागत धार्मिक अनुष्ठानहरू दोहोर्याउनुको सट्टा, म विभिन्न धर्मशास्त्रहरू पढेर र गहिरिएर मेरो आफ्नै धर्म छनौट गर्न चाहन्छु। म यहाँ कुनै पनि धर्मको आलोचना गर्ने कुरा पनि गरिरहेको छैन; म केवल आफ्नो धर्म पालना गर्ने कुरा गरिरहेको छु। आफ्नो रोजाइको धर्म।

मिडियाले मान्दछ कि हिन्दू धर्म भन्दा फरक विश्वास गर्ने जो कोही पनि कुनै ठूलो षड्यन्त्रको हिस्सा हुनुपर्छ र निस्सन्देह आफ्नै निर्णय लिन असमर्थ छ। त्यो व्यक्तिले मतदान गर्न, विवाह गर्न र बच्चा जन्माउन सक्छ; कानूनले यी सबै उद्देश्यका लागि तिनीहरूलाई वयस्क मान्दछ। तर तिनीहरूले आफ्नै भगवान छनौट गर्न सक्दैनन्।

संविधानका निर्माताहरूले व्यक्तिको यो प्राकृतिक चाहनालाई संवैधानिक वैधता प्रदान गरे। आज, परिस्थिति यस्तो छ कि यदि मेरो हृदयले फरक रूपमा (वा निराकार) भगवानको चाहना गर्छ भने पनि, कानून, मिडिया र सामाजिक दबाबले मलाई त्यो रूपको पूजा गर्न बाध्य पार्छ।

किंवदन्ती छ कि जब भगवान कृष्ण तुलसीदासको अगाडि देखा पर्नुभयो, तुलसीदासले हात जोड्न पनि अस्वीकार गरे। उनले आफ्ना प्रिय रामचन्द्रको रूपमा उहाँलाई देखा पर्न अनुरोध गरे। भगवानले आपत्ति जनाएनन्। उहाँ तुलसीदासलाई धनुर्धर रामको रूपमा देखा पर्नुभयो। यदि आजको हिन्दुत्व र समाचार च्यानलहरू त्यतिबेला अस्तित्वमा थिए भने, तुलसीदासले मिडिया ट्रायलको सामना गर्नुपर्थ्यो! र कसलाई थाहा छ, धार्मिक गुण्डाहरूले उहाँमाथि आक्रमण गरेका हुन सक्छन्, वा राष्ट्रिय सुरक्षा ऐनको आरोप पनि लगाइएको हुन सक्छ!अन्ततः, हिन्दुत्व विचारधाराले हिन्दु धर्म भित्र पनि विकल्प र विविधतालाई समाप्त गर्न खोज्छ। 

अल्पसंख्यक धर्मको प्रचार र तिनीहरूलाई धर्मान्तरणलाई "षड्यन्त्र" भनेर लेबल गर्ने कानूनहरू धार्मिक क्रान्तिको इतिहास भएको देशमा लागू गरिँदैछ। सायद, पहिलो संगठित धार्मिक संघहरू कहाँ गठन भएका थिए। जहाँ पहिले ठूलो बौद्ध जनसंख्या थियो। के हिन्दुत्व इतिहासकारहरूले यी बौद्धहरू कहाँ गए भनेर व्याख्या गर्नेछन्? तिनीहरूले कुन धर्म अपनाए? यदि तिनीहरूले हिन्दु धर्म अपनाए भने, के यो धर्म परिवर्तन बिना सम्भव थियो?

बौद्ध भिक्षुको लागि अनिवार्य धार्मिक कर्तव्य भएको त्यही धर्म परिवर्तन पनि ईसाईको धार्मिक जीवनको आधारभूत भाग हो। यो ऐच्छिक होइन। ईसाईको जिम्मेवारी भनेको सेवा गर्नु, दान दिनु र मानिसहरूलाई येशूको मानवताको सन्देश फैलाउनु हो। ख्रीष्टले आफ्नो जीवन पनि दिनुभएको विचारको रक्षा गर्नु हो। यहाँ धार्मिक प्रचारलाई रोक्नु भनेको व्यक्तिको आफ्नो धर्म पालन गर्ने अधिकार खोस्नु हो।

उन्नाइसौं शताब्दीका हिन्दू धार्मिक सुधारकहरूले ईसाई मिसनरीहरूको प्रचारलाई मन पराउँदैनथे। तिनीहरूको प्रतिरोध गर्न, तिनीहरूले पनि उही मिसनरी विधिहरू अपनाए। आर्य समाज यसको सबैभन्दा उल्लेखनीय उदाहरण हो। दयानन्द सरस्वतीले देशव्यापी प्रचार गर्दै, बहसमा संलग्न हुँदै, ईसाई धर्म र इस्लामको आलोचना गर्दै र हिन्दुहरूलाई आफ्नो पक्षमा आकर्षित गर्ने प्रयास गर्दै यात्रा गरे। आजको हिन्दुत्व विचारधाराले यस्तो बौद्धिक अभ्यास र वैचारिक संघर्षमा विश्वास गर्दैन। यसले प्रशासन, लौरो र घृणाको प्रयोग मार्फत यो हासिल गर्न खोज्छ।

प्रश्न यो छ: के डरको माध्यमबाट व्यक्तिलाई आफ्नो प्रियजनबाट अलग गर्ने प्रयास सफल हुन सक्छ? के यसले भगवानप्रतिको उसको भक्तिलाई अझ गहिरो बनाउँदैन? के लाठीको सहायताले उसलाई रोक्न खोज्नेहरूले बुझ्छन् कि उनीहरूले कति आदिम मानवीय इच्छालाई नियन्त्रण गर्न खोजिरहेका छन्? के मानिसलाई भगवान खोज्नबाट रोक्ने यो अहंकार विनाशको लागि निहित छैन? यसबाहेक, के यो जायज छ? के लोकतन्त्रमा यसको वैध स्थान छ?

अन्ततः, के सम्पूर्ण प्रणाली आफैं अनैतिक हुँदैन जब यसले मानिसको हृदय र आत्मालाई जबरजस्ती नियन्त्रण गर्न खोज्छ? जब इस्लाम धर्म परिवर्तन गरेको पुरुषले क्यामेरामा आफ्नो विश्वास व्यक्त गर्छ, तब कसरी उनकी श्रीमतीलाई धर्म परिवर्तन गर्ने षड्यन्त्र गरेको आरोप लगाउन सकिन्छ? के धार्मिक धर्म परिवर्तन सम्बन्धी यो नयाँ र अन्यायपूर्ण कानूनमा पुनर्विचार गर्न आवश्यक छैन?वा हाम्रो समाजले निर्णय गरेको छ कि आध्यात्मिकता खोज्ने व्यक्तिले टाउकोमा कफन लगाएर त्यसो गर्नुपर्छ; र यदि ऊ साँचो प्रेमको चाहना राख्छ भने, उसले त्याग गर्न तयार हुनुपर्छ?