नेपालको मार्चमा भएको चुनावको नतिजाले फेरि एक पटक उही पुरानो प्रश्न
उठाएको छ: के विजय स्वतः भलाइ र सत्यको प्रमाण हो, र के हार स्वतः विचार,
व्यक्ति वा पार्टीको लागि नैतिक हार हो? चुनावले सत्ताको बाटो खोल्छ; तर तिनीहरू
लोकतन्त्रको आत्माको एक्स-रे होइनन्। तिनीहरूले संख्या कसले हासिल गरेको छ
भनेर प्रकट गर्छन्; तिनीहरूले सत्य कसले हासिल गरेको छ भनेर प्रकट गर्दैनन्।
रिचर्ड डकिन्सले आफ्नो प्रसिद्ध वैचारिक ब्रह्माण्ड 'द सेल्फिस जीन' मा एउटा
उल्लेखनीय विरोधाभास प्रस्ताव गरे: ‘नाइस गाईज़ फिनिश फ़स्ट.‘ 'राम्रा मानिसहरू
पहिले समाप्त हुन्छन्।' यो लोकप्रिय भनाइको प्रत्युत्तर थियो कि ‘नाइस गाईज़
फिनिश लास्ट‘ 'राम्रा मानिसहरू अन्तिममा समाप्त हुन्छन्', जसको अर्थ असल
मानिसहरू पछाडि छोडिन्छन्।
'सत्य अन्ततः विजयी हुन्छ' वा 'राम्रा मानिसहरू अन्त्यसम्म दृढ रहन्छन्' भन्ने
पुरानो भनाइ भावनात्मक नैतिकता थिएन। उनले प्रकृति परोपकारी छ वा जीवन
सन्त जमघट जस्तै चल्छ भनेर भनिरहेका थिएनन्। उनको कुरा अझ सूक्ष्म थियो:
जीवनको लामो खेलमा, जहाँ जीवहरू बारम्बार भेट्छन्, एकअर्कालाई चिन्छन्,
विश्वासघात सम्झन्छन्, र सहयोगलाई पुरस्कृत गर्छन्, दया प्रायः सबैभन्दा परिपक्व
रणनीति साबित हुन्छ, मूर्खता होइन।

त्यो जैविक संसारमा, "राम्रो" हुनुको अर्थ निष्क्रिय हुनु होइन। यो भोलीपन होइन।
यो दाँतविहीन सद्गुण होइन। यो एक रणनीति हो जसले पहिले सहयोग गर्छ,
विश्वासघातको प्रतिक्रिया दिन्छ, तर स्थायी घृणामा फस्दैन। खेल सिद्धान्तको
प्रसिद्ध "टिट-फर-ट्याट" रणनीतिले यो बुँदालाई आकर्षक तरिकाले चित्रण गर्दछ।
पहिले विश्वास गर्नुहोस्, धोका दिएमा प्रतिक्रिया दिनुहोस्, तर अवसर आउँदा
सहयोगमा फर्कनुहोस्। त्यसकारण, डकिन्सको भनाइ राजनीतिको लागि पनि गहिरो
रूपक चेतावनी हो।
जीवन केवल पञ्जा र दाँतको खेल होइन। स्मृति, पारस्परिकता, विश्वास, र
दीर्घकालीन सम्बन्धहरू उत्तिकै शक्तिशाली तत्वहरू हुन्।
राजनीतिमा सबैभन्दा ठूलो गल्ती यो हो कि यसले प्रायः विजयलाई मात्र सत्य
मान्दछ। चुनावी मैदान जैविक जङ्गल जस्तै हो, जहाँ बाँचेकाहरू सबैभन्दा राम्रा
हुन्छन् र पतितहरू अयोग्य हुन्छन्। तर यदि हामीले डकिन्सको दृष्टिकोणलाई
लियौं भने, यो निष्कर्ष अपरिपक्व छ। प्रकृतिमा पनि, बाँच्ने र नैतिकता एउटै कुरा
होइनन्। रणनीति क्षणिक रूपमा सफल हुन सक्छ, तर लामो समयसम्म
विनाशकारी साबित हुन सक्छ। आक्रामकताले तत्काल फाइदा दिन सक्छ, तर
समुदायको विश्वासलाई नष्ट गर्न सक्छ। छलले पहिलो चरण जित्न सक्छ, तर
बारम्बार खेलहरूमा विश्वसनीयता गुमाउँछ। राजनीतिको आधारभूत प्रश्न यहींबाट
सुरु हुन्छ: के चुनाव जित्दा भलाइको ग्यारेन्टी हुन्छ? होइन।
चुनाव जित्नुले संकेत गर्छ कि कुनै पार्टी, नेता वा विचारले उपलब्ध स्रोतहरू,
सामाजिक समीकरणहरू, संगठन, प्रचार, नेतृत्व छवि, भावनात्मक वातावरण र
निर्वाचन प्रणालीलाई निश्चित समयमा हेरफेर गरेको छ। यो एक प्रमुख राजनीतिक
उपलब्धि हुन सक्छ र यसलाई कम आँकलन गर्नु हुँदैन। तर यो नैतिक श्रेष्ठताको

प्रमाणपत्र होइन।र यसको विपरीत पनि उत्तिकै सत्य हो: हारको अर्थ हार्ने व्यक्ति
खराब थियो भन्ने होइन। प्रायः, पराजयले केवल यो संकेत गर्छ कि विचार
समयभन्दा अगाडि थियो, संगठन कमजोर थियो, सन्देश सही भाषामा व्यक्त
गरिएको थिएन, स्रोतहरू अपर्याप्त थिए, वा जनता त्यतिबेला फरक भावनाबाट प्रेरित
थिए।
राजनीतिमा राम्रा मानिसहरू हार्छन्, नराम्रा मानिसहरू जित्छन्; र कहिलेकाहीँ यसको
विपरीत पनि हुन्छ। त्यसकारण, कुनै पनि चुनावलाई "राम्रो बनाम खराब" को
साधारण कथामा सीमित गर्नु लोकतन्त्रको जटिल विज्ञान र समाजशास्त्रको अपमान
हो। चुनाव परिणाम होइन, तर प्रक्रियाको परिणाम हो। यसमा जाति, धर्म, क्षेत्र, वर्ग,
उम्मेदवारको स्थानीय प्रभाव, बुथ व्यवस्थापन, मिडिया कथा, लाभार्थी मनोविज्ञान,
डर, आशा, आक्रोश, र कहिलेकाहीँ गहिरो थकान पनि समावेश हुन्छ।
मतदाताहरूले नीतिगत कागजातहरू पढेर मात्र मतदान गर्दैनन्। तिनीहरू आफ्नो
स्मृति, भोक, जातीय पहिचान, धार्मिक चेतना, रोजगारीको चिन्ता, स्थानीय नेताको
उपलब्धता, घरायसी गफ, छिमेकको चर्चा र टिभी स्क्रिनको चमकले सशस्त्र भएर
मतदान केन्द्रमा पुग्छन्। त्यसकारण, कसैको विजयलाई ईश्वरीय अनुमोदन र
कसैको हारलाई नैतिक दण्ड मान्नु खतरनाक छ।
लोकतन्त्रमा, विजयले वैधता प्रदान गर्दछ; यसले शासन गर्ने अवसर प्रदान गर्दछ।
तर विजयले कसैलाई सर्वज्ञ बनाउँदैन। यसले उनीहरूलाई आलोचनाबाट मुक्त
गर्दैन। यसले उनीहरूलाई संविधानभन्दा माथि उठाउँदैन। यसले विजेतालाई
"जनताले मलाई निर्वाचित गरेको हुनाले, मैले गर्ने हरेक निर्णय जायज छ" भन्ने
अधिकार दिँदैन। इतिहास यस्ता भ्रमहरूले भरिएको छ। एथेन्सले सुकरातलाई दण्ड
दियो। त्यहाँ बहुमत थियो, एउटा प्रक्रिया थियो, एउटा निर्णय थियो।तर के यसले

सुकरातलाई झूटो साबित गर्‍यो? होइन। इतिहासले पछि बहुमतको बेचैनी बुझ्यो र
सुकरातलाई प्रश्न सोध्ने मानवीय मर्यादाको प्रतीक माने।
नाजी जर्मनीले यो पनि प्रदर्शन गर्‍यो कि चुनावी सफलता र सार्वजनिक समर्थनले
राजनीतिलाई नैतिक बनाउँदैन। यदि समाजले आफ्नो आलोचनात्मक चेतना गुमायो
भने लोकतान्त्रिक माध्यमबाट उदय हुने शक्ति पनि मानव विरोधी हुन सक्छ।
विन्स्टन चर्चिलले युद्धको समयमा बेलायतको नेतृत्व गरे तर युद्ध पछि चुनाव
हारे। के यसले उनको ऐतिहासिक महत्त्वलाई घटायो? होइन।
अब्राहम लिंकनले आफ्नो राजनीतिक करियरमा धेरै पराजयहरूको सामना गरे। के
ती पराजयहरूले उनलाई घटाए? होइन। डा. भीमराव अम्बेडकरले चुनाव हारे, तर
भारतीय संविधान, सामाजिक न्याय, प्रतिनिधित्व र नागरिक मर्यादामा उनको प्रभाव
अनगिन्ती विजेताहरू भन्दा धेरै ठूलो साबित भयो। महात्मा गान्धी आधुनिक
अर्थमा सत्तामा चुनाव जित्ने नेता थिएनन्, बहुदलीय संविधान लागू गरेका
कृष्णप्रसाद भट्टराईले नेपालमा २०४८ साल मा भएको चुनाव हारे।तर उनी नैतिक
राजनीतिको यस्तो शक्ति बने कि निरंकुश राजतन्त्रको फलामको संरचना पनि
काँप्यो। यो इतिहासको ढिलो अदालत हो।चुनावले छिटो फैसला दिन्छ; इतिहास
ढिलो हुन्छ। गणना रातमा हुन्छ; नैतिक मूल्याङ्कनले पुस्ताहरू बिताउँछ। चुनावले
कसले जित्यो भनेर प्रकट गर्छ। इतिहासले सोध्छ, त्यो सिटमा बसेर तपाईंले
मानवतालाई के गर्नुभयो?
लोकतन्त्रलाई केवल चुनावमा सीमित गर्नु भनेको यसको आत्मालाई कमजोर पार्नु
हो। लोकतन्त्रमा चुनाव हुन्छ, तर केवल चुनाव हुँदैन। यसमा संविधान, स्वतन्त्र
संस्था, न्यायपालिका, प्रेस, नागरिक अधिकार, अल्पसंख्यकहरूको संरक्षण,
असहमतिप्रति सम्मान र शक्तिको सीमा हुन्छ। यदि कसैले चुनाव जितेपछि

आफ्नो जनादेश अन्तर्गत यी सबैलाई कुल्चने प्रयास गर्छ भने, तिनीहरूले
लोकतन्त्रको शरीरलाई यसको आत्मालाई चोट पुर्‍याउन प्रयोग गरिरहेका
हुन्छन्।लोकतन्त्रमा, संख्याले ढोका खोल्छ, तर न्यायले घरलाई बस्न योग्य बनाउँछ।
बहुमतले मात्र सरकार बनाउँछ; संवैधानिक गरिमा, करुणा र न्यायले गणतन्त्र
सिर्जना गर्छ।
‘नाइस गाइज फिनिश फ़र्स्ट’लाई राजनीतिमा भावनात्मक नाराको रूपमा होइन, तर
दीर्घकालीन नैतिक विज्ञानको रूपमा बुझ्नुपर्छ। असल मानिसहरूले सधैं चुनाव
जित्दैनन्। कहिलेकाहीं तिनीहरू हार्छन्। कहिलेकाहीं तिनीहरू कुचलिन्छन्।
कहिलेकाहीं तिनीहरूको उपहास गरिन्छ। तर यदि तिनीहरूको विचारले न्याय,
मर्यादा, स्वतन्त्रता र मानवतालाई अगाडि बढाउँछ भने, तिनीहरू सत्ताको दौड
हारेपछि पनि इतिहासको लामो दौडमा अगाडि बढ्न सक्छन्।
अर्कोतर्फ, राजनीति जसले जित्ने मात्र जान्दछ तर विश्वासलाई नष्ट गर्दछ; जसले
विपक्षीलाई कसरी हराउने भनेर मात्र जान्दछ तर समाजलाई एकताबद्ध गर्दैन;
जसले भीडलाई कसरी परिचालन गर्ने भनेर मात्र जान्दछ तर नागरिकहरू सिर्जना
गर्दैन; जसले नाराहरू मार्फत मात्र जनादेश लिन्छ तर न्यायले पूरा गर्दैन - चुनाव
जितेपछि पनि भित्रबाट हराउन थाल्छ।यसको हार तुरुन्तै देखिँदैन। यो संस्थाहरूको
क्षयमा, संवादको मृत्युमा, नागरिकहरूको डरमा देखिन्छ, र इतिहासको चिसो
नोटबुकमा बिस्तारै रेकर्ड हुन्छ।
त्यसकारण, नेपाल होस् वा अमेरिका, प्राचीन एथेन्स होस् वा आधुनिक संसद - हरेक
चुनाव पछि, नागरिकको पहिलो कर्तव्य परिणाम स्वीकार गर्नु हो, र दोस्रो कर्तव्य
त्यो परिणामको पूजा गर्न अस्वीकार गर्नु हो।

विजेतासँग शासन गर्ने अवसर हुन्छ, सत्यको एकाधिकार गर्ने होइन। पराजितले
आत्म-आलोचनामा संलग्न हुनुपर्छ, आत्महत्या होइन। जनताले आज रोजेका छन्,
तर भोलि तिनीहरूको स्थान लिन सकिन्छ। यो लोकतन्त्रको सुन्दरता हो: यसले
विजेतालाई अस्थायी राख्छ र पराजितलाई फर्कने अधिकार दिन्छ। अन्ततः,
राजनीतिमा को पहिलो आउँछ भनेर केवल मत गणनाद्वारा निर्धारण हुँदैन।
यदि त्यो सत्य भएको भए, इतिहासमा सबै विजेताहरू देवताहरू र सबै पराजित
अपराधीहरू हुने थिए। तर इतिहास यो भन्दा बुद्धिमानी छ। यसले देख्छ कि
शक्ति प्राप्त गर्दा मानवतालाई कसले कम गर्यो र कसले, पराजयको बावजुद, मानव
मर्यादालाई जोगाएको। यसले देख्छ कि संख्यालाई कसले गर्वमा परिणत गर्यो र
कसले पराजयलाई विचारमा परिणत गर्यो। यसले देख्छ कि कसले भीड सिर्जना
गर्यो र कसले नागरिकहरू सिर्जना गर्यो।
विजय राम्रो हुन सक्छ, तर हरेक विजय राम्रो हुँदैन। हार नराम्रो हुन सक्छ, तर
हरेक हार खराब हुँदैन। चुनावले शक्ति निर्धारण गर्छ; तर इतिहास, न्याय र
मानवताले मिलेर कसले साँच्चै जित्यो भनेर निर्धारण गर्छ। यो लोकतन्त्रको
सबैभन्दा कठिन, सबैभन्दा सुन्दर र सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पाठ हो।